Die Herausforderung des Christseins

Eines der größten Hindernisse, ein engagierter Christ zu werden, ist, dass das Christentum eine Herausforderung ist. Die Aufgabe, ein gänzlich auf Gott ausgerichtetes Leben zu führen, ist kein Spaziergang, wie das Leben der größten und am vollständigsten bekehrten Christen, die je gelebt haben – der Heiligen -, bezeugen wird. In der Tat ist ein voll gelebtes Christentum mit Kampf verbunden. Aber ist der Kampf es wert?

Oft wird der Skeptiker den Kampf sehen und sich abschrecken lassen. Was er vielleicht nicht sieht – vielleicht ein Ergebnis selbstverschuldeter geistiger Blindheit -, ist das Ausströmen von Freude, das den Kampf eines jeden Heiligen durchdringt; und wenn er es sieht, wird er es nicht wollen – nicht, weil er keine Freude will, sondern eher, weil er nicht genug Freude will, um seine alten Wege aufzugeben. Aber natürlich kann selbst der hartgesottenste Skeptiker nicht als völlig abgeschrieben gelten. Manche Skeptiker sind sogar gezwungen, ihre Meinung zu ändern. Das ist die hoffnungsvolle Erkenntnis, die die Evangelisierung vorantreibt.

Die Ablehnung Gottes ist heute jedoch oft nicht in erster Linie auf philosophische Argumente zurückzuführen. Gewöhnlich ist sie das Ergebnis eines Gleichgültigkeitsgefühls gegenüber der Religion – ein Ergebnis dessen, was Bischof Robert Barron die „Meh“-Kultur genannt hat. Die Frage ist: Ist diese populäre religiöse Gleichgültigkeit gerechtfertigt? Verschwenden Christen, die sich für die Sache Christi abmühen, ihre kostbare Zeit?

Stellen Sie sich vor, ein Freund bietet Ihnen ein kostenloses Lotterielos an. Würdest du es annehmen? Sie haben nichts zu verlieren – es ist umsonst! Zu beschäftigt? Oh, aber wenn Sie gewinnen, gewinnen Sie Millionen. Sie haben nichts zu verlieren und Millionen zu gewinnen, warum also nicht das Los nehmen? Natürlich würden Sie es nehmen.

Der große Mathematiker Blaise Pascal sah in seinen Pensees ein ähnliches Szenario in Bezug auf den Glauben an Jesus Christus. Er kam zu dem Schluss, dass sich der Kampf um den Glauben lohnt. Er sah, dass man, wenn man an Christus glaubt – oder zumindest bei dem Versuch stirbt -, alles bekommt, was Gott versprochen hat. Aber wenn Sie sich entscheiden, nein zu sagen, ohne es zu versuchen – wenn Sie sich entscheiden, „Nein“ zu sagen -, werden Sie alles verlieren. Dr. Peter Kreeft packt Pascals Wette in seinem Essay „Argument from Pascal’s Wager“ aus:

Wenn Gott nicht existiert, ist es egal, wie du wettest, denn es gibt nach dem Tod nichts zu gewinnen und nichts zu verlieren. Wenn es aber Gott gibt, besteht die einzige Chance, das ewige Glück zu gewinnen, darin, zu glauben, und die einzige Chance, es zu verlieren, darin, nicht zu glauben. Wie Pascal sagt: „Ich hätte viel mehr Angst davor, mich zu irren und dann herauszufinden, dass das Christentum wahr ist, als davor, mich zu irren, wenn ich glaube, dass es wahr ist.“

Das christliche Leben erfordert Veränderungen, und zwar die schwierigsten. Es bedeutet oft, dass wir uns von den Dingen abwenden, die uns am leichtesten fallen – von Dingen, die unsere natürlichen Triebe befriedigen. Aber die Fähigkeit, frei zu entscheiden, nein zu unseren Trieben und Impulsen zu sagen, ist das, was uns unverwechselbar menschlich macht. (Deshalb sperren wir Hunde und Schimpansen nicht wegen Vergewaltigung und Mord ein.) Zur richtigen Zeit Nein – und Ja – zu sagen, macht den Menschen glücklich. Das ist die wahre Freiheit. Das Christentum ist eine Einladung, die menschliche Bestimmung des immerwährenden Glücks zu verwirklichen; und durch die Kirche hat Gott den Fahrplan bereitgestellt, der uns dorthin bringt.

Das Christentum ist hart, weil es die Herzen erweichen will. Eine der harten Tatsachen des Christentums ist, dass wir uns der Tatsache stellen müssen, dass wir gefallen sind. Wir sind oft nicht so, wie wir sein sollten. G.K. Chesterton schreibt: „Einer der Hauptnutzen der Religion besteht darin, dass sie uns daran erinnert, dass wir aus der Finsternis kommen, an die einfache Tatsache, dass wir geschaffen sind“ (aus The Boston Sunday Post).

Das Christentum ist deshalb so hart, weil es uns an unsere Unvollkommenheit erinnert. Wir sind viel zu stolz, um uns an so etwas zu erfreuen – und das, fürchte ich, ist der Punkt, an dem der Skeptiker aufgibt. Der Skeptiker beraubt sich selbst der Möglichkeit, der Guten Nachricht zu begegnen. Chesterton bemerkte berühmt: „Das christliche Ideal wurde nicht ausprobiert und für mangelhaft befunden; es wurde für schwierig befunden und nicht ausprobiert“ (Kapitel 5, What’s Wrong with the World).

Das ist die große moderne Tragödie, die aus einem Zeitalter des Hedonismus und der „Wähle deinen eigenen Weg“-Moral hervorgeht. Man könnte unsere Zeit das „Zeitalter der Selbstberuhigung“ nennen. Anstatt dem übernatürlichen Hochgefühl nachzujagen, das aus der persönlichen Vereinigung mit Gott erwächst (das höchste aller Hochgefühle – lesen Sie nur den heiligen Johannes vom Kreuz oder die heilige Teresa von Avila), jagt der moderne Mensch Sex, Drogen, Reisen, Häusern, Ruhm, „Likes“, Retweets und so weiter. Aber es ist ohne dauerhaften Erfolg.

Die gute Nachricht ist jedoch, dass es ein Heilmittel gibt. Das Heilmittel ist Christus. Und das Heilmittel wird vor allem durch die Sakramente der katholischen Kirche verabreicht. Die Kirche ist ein „Krankenhaus“ für Sünder: „Die Gesunden bedürfen keines Arztes, sondern die Kranken; ich bin nicht gekommen, um Gerechte zu rufen, sondern Sünder“ (Mk 2,17).

Die vielleicht größte Irrlehre der Geschichte ist der Wunsch, Jesus ohne seinen Leib – die Kirche – zu haben (Röm 12; 1 Kor 12). Aber zu sagen: „Ich will Jesus haben, aber die Kirche behalten“, bedeutet: „Ich will etwas von Jesus haben, aber nicht alles von ihm.“ (Siehe KKK 795.) Hier verwandelten die Reformatoren eine Reform in eine Revolution. Sie haben die Kirche Jesu Christi nicht reformiert. Sie verwarfen einen wesentlichen Teil von ihr – das Priestertum – und mit dem Priestertum auch die Sakramente. Sie warfen die Flasche weg, in der sich noch die Medizin befand.

Natürlich wurde die Kirche verworfen, aber nicht aufgelöst. In der Tat besteht die Kirche fort, wie sie es immer getan hat und tun wird (Mt 16,18), und ihre Türen sind so offen wie eh und je – für alle. Sie erhebt sich weiterhin über die harte Flut des Säkularismus, steht fest und hält an ihren moralischen und lehrmäßigen Traditionen fest, die mehr als nur Traditionen sind. Sie sind Wahrheiten. Und es ist das Bekenntnis des Christen zu diesen „Unverhandelbaren“, das das Christentum in einem Zeitalter grassierender Anti-Religion und Relativismus so anspruchsvoll macht. In der Tat, wie Chesterton bemerkte: „Dies sind die Tage, an denen vom Christen erwartet wird, dass er jedes Glaubensbekenntnis außer seinem eigenen lobt.“

Ein Christ, der glaubt, er könne ein Heiliger sein, ohne in dieser Welt zu leiden, irrt sich. Das wirft die Frage auf: „Wer würde ein solch unglückliches Leben wählen?“ In God in the Dock antwortete der ehemalige Atheist C.S. Lewis auf diese Frage mit der Bemerkung: „Ich bin nicht zur Religion gegangen, um glücklich zu werden. Ich wusste immer, dass eine Flasche Portwein das tun würde. Wenn Sie eine Religion wollen, in der Sie sich wirklich wohlfühlen, dann empfehle ich das Christentum sicher nicht.“

Es stimmt, dass das Christentum nicht dazu da ist, uns glücklich zu machen. Aber es ist da, um uns Freude zu bereiten. Peter Kreeft, den manche für den „C.S. Lewis unserer Zeit“ halten, macht folgende Unterscheidung: „Freude ist mehr als Glück, genauso wie Glück mehr ist als Vergnügen. Vergnügen findet im Körper statt. Glück ist im Verstand und in den Gefühlen. Freude ist tief im Herzen“ (aus Joy).

Das Evangelium ist eine Einladung zum ewigen Leben durch den Ewigen – und mit dem ewigen Leben kommt die ewige Freude. Christus verspricht uns, dass „kein Auge gesehen, kein Ohr gehört und kein Menschenherz erdacht hat, was Gott denen bereitet hat, die ihn lieben“ (1 Kor 2,9). Natürlich bedeutet dieses Angebot nichts, wenn es Gott nicht gibt. Es würde bedeuten, dass der Christ sich umsonst bemüht. Es wäre bestenfalls eine nette Idee, die es wert ist, verbreitet zu werden, damit man sich warm und kuschelig fühlt, eine Sicherheitsdecke für die Naiven. Steven Hawking schlug einmal vor, der Himmel sei ein „Märchen für Leute, die Angst vor der Dunkelheit haben“. Der Oxforder Mathematiker John Lennox entgegnete: „Atheismus ist ein Märchen für Menschen, die sich vor dem Licht fürchten.“

Gott ist keine wünschenswerte „Projektion“ des menschlichen Geistes, wie Ludwig Feuerbach und seine Freunde behauptet haben. Es gibt viel zu viele äußere Beweise für die Existenz Gottes. So kam der theoretische Physiker Paul Davies, obwohl er kein religiöser Mensch ist, bei der Analyse des Kosmos zu dem Schluss: „Für mich gibt es starke Beweise dafür, dass hinter allem etwas steckt… Es scheint, als hätte jemand die Zahlen der Natur fein abgestimmt, um das Universum zu erschaffen… Der Eindruck von Design ist überwältigend“ (aus The Cosmic Blueprint).

Eine andere Art von Projektion, die jedoch ein echtes Problem ist, ist die Projektion menschlicher Eigenschaften auf Gott durch den Skeptiker. Wenn der Kritiker des Christentums sagt: „Wenn es Gott wirklich gäbe, würde er dieses oder jenes tun (oder nicht tun)“, dann meint er in Wirklichkeit: „Wenn ich Gott wäre, würde ich dieses oder jenes tun (oder nicht tun).“ Dies könnte man als das anthropomorphe Problem des Problems des Bösen bezeichnen. Im Gegensatz dazu ist der Gott des Christentums ewig, immateriell, allmächtig, allwissend, allgegenwärtig – und ja, allgütig und liebevoll. Er ist nicht wie wir in all seiner Vollkommenheit, sondern ganz und gar anders. Deshalb können wir nicht erwarten, dass wir Gottes Wege absolut verstehen. An dieser Stelle kommt der religiöse Glaube ins Spiel – wenn der menschliche Verstand an seine Grenzen stößt und der „informierte“ Glaube hervorbrechen kann. Wie ein weiser englischer Konvertit zum Christentum gesagt hat: „Der Dichter will nur seinen Kopf in den Himmel bringen. Es ist der Logiker, der versucht, den Himmel in seinen Kopf zu bekommen. Und es ist sein Kopf, der sich spaltet.“

Das bedeutet jedoch nicht, dass der christliche Glaube und die Werke, die aus ihm hervorgehen, irrational auf einer großen metaphysischen Vermutung über das Unsichtbare beruhen. Das Christentum stützt sich auf die Person Jesu, und praktisch alle Experten des Neuen Testaments, einschließlich der Kritiker, sind sich heute einig, dass Jesus mit Sicherheit existiert hat. Um das Zeugnis seiner Existenz zu untermauern, berichten alte Texte wie der babylonische Talmud, dass Jesus wundersame Taten vollbracht hat. Wir haben mehr verlässliche historische Informationen über Jesus als über fast jede andere bedeutende Persönlichkeit des Altertums. (Leider wird oft übersehen, dass auch die Schriften des Neuen Testaments wertvolle antike historische Texte sind.)

Außerdem sind die Wunderbehauptungen des Christentums zahlreich und überstehen weiterhin eine strenge wissenschaftliche Prüfung. Von Forschern anerkannt sind neue Entwicklungen wie das Turiner Grabtuch; natürlich unerklärliche Ereignisse wie eine tanzende Sonne in Fatima, die von säkularen Zeitungen und Hunderten von Augenzeugen bestätigt wurden; das „Brot“ der Eucharistie, das sich auf mysteriöse Weise in unverdorbenes menschliches Fleisch verwandelt (wie in Lanciano, Italien); die unversehrten Körper verstorbener Heiliger (wie die der heiligen Bernadette); und zahllose Berichte über wundersame Heilungen und Heilungen, wie die in Lourdes, Frankreich. Dies wirft ein Licht darauf, warum Christen so bereit sind, für ihren Glauben zu leiden: Sie wissen mit ihrem Herzen und ihrem Kopf, dass Jesus der ist, der er zu sein behauptet. Und durch wundersame Ereignisse wie diese hat Gott den Gläubigen (und Ungläubigen) ein wenig nachgeholfen.

Es ist jedoch zu beachten, dass im Christentum das Herz einen gewissen Vorrang vor dem Kopf hat; denn Gott richtet die Herzen, nicht die Köpfe. Der Glaube ist größtenteils eine Sache des Herzens – ja, seiner Hingabe, sogar seines Zerbrechens. Aus diesem Grund beschrieb C.S. Lewis Tolkiens „grundlegend religiöses und katholisches Werk“ Der Herr der Ringe folgendermaßen: „Hier sind Schönheiten, die wie Schwerter durchbohren oder wie kaltes Eisen brennen; hier ist ein Buch, das dir das Herz brechen wird“ (aus „Review of J.R.R. Tolkien’s The Lord of the Rings“).

Aber die Entscheidung, Christ zu sein, ist ebenso sehr eine Entscheidung, dem Kopf zu folgen, wie eine Entscheidung, dem Herzen zu folgen. Der Glaube steht auf den Schultern der Vernunft, wenn wir die Dinge „logisch durchdenken“, um uns den Geheimnissen des Glaubens zu nähern (und sie zu akzeptieren). Aber der religiöse Glaube steht nicht im Gegensatz zur Vernunft. Die Vernunft führt zum Glauben. Wie uns der heilige Johannes Paul der Große bestätigt hat: „Glaube und Vernunft sind wie zwei Flügel, auf denen sich der menschliche Geist zur Betrachtung der Wahrheit erhebt“ (Fides et Ratio).

Das gedeihliche christliche Leben ist eine allumfassende Anstrengung der ganzen Person, des Leibes und des Geistes. Der heilige Irenäus hat gesagt: „Die Herrlichkeit Gottes ist der Mensch in seiner ganzen Lebendigkeit.“ Aus diesem Grund sind die Heiligen das beste Argument für die Wahrheit des Christentums. Ihr Leben bezeugt, dass es schwierig sein kann, dem eigenen Herzen zu folgen – und dass es ebenso schwierig sein kann, den Argumenten zu folgen, die sie anführen. In der Tat zeigt ihr Leben der heiligen Beharrlichkeit, dass aufrichtige Herzensarbeit und Kopfarbeit harte Arbeit sind. Aber kein Kampf ist für das menschliche Gedeihen wichtiger als der Kampf des Volkes Gottes. Die Heiligen und ihr Wirken in der Welt haben dies in entscheidender Weise bewiesen.

Ich möchte Sie mit den Worten eines der einflussreichsten Heiligen der Geschichte, des heiligen Johannes Paul II, zurücklassen: „Ich flehe euch an! Gebt niemals die Hoffnung auf, zweifelt niemals, werdet niemals müde und lasst euch niemals entmutigen. Habt keine Angst.“

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