Kristittynä olemisen haaste

Yksi suurimmista esteistä sitoutuneeksi kristityksi tulemiselle on se, että kristinusko on haastavaa. Täysin Jumalaan suuntautuneen elämän eläminen ei ole mikään helppo tehtävä, kuten kaikkien aikojen suurimpien ja täydellisesti kääntyneimpien kristittyjen – pyhien – elämä todistaa. Täydellisimmillään eletty kristinusko sisältää todellakin taistelua. Mutta onko kamppailu sen arvoista?

Skeptikko näkee usein kamppailun ja lannistuu. Se, mitä hän ei ehkä näe – ehkäpä itsestään aiheutetun hengellisen sokeuden seurauksena – on se ilon virtaus, joka läpäisee jokaisen pyhimyksen kamppailun; ja jos hän näkee sen, hän ei halua sitä – ei siksi, ettei hän haluaisi iloa, vaan pikemminkin siksi, ettei hän halua iloa niin paljon, että luopuisi vanhoista tavoistaan. Mutta tietenkään edes paatuneinta skeptikkoa ei voida pitää täysin loppuun kirjoitettuna. Itse asiassa jotkut skeptikot joutuvat lopulta muuttamaan mielensä. Tämä on se toivoa herättävä oivallus, joka ajaa evankeliointia.

Tänä päivänä Jumalan hylkääminen ei kuitenkaan useinkaan johdu ensisijaisesti filosofisista argumenteista. Yleensä se on seurausta välinpitämättömyydestä uskontoa kohtaan – seurausta siitä, mitä piispa Robert Barron on kutsunut ”Meh”-kulttuuriksi. Kysymys kuuluu: Onko tämä yleinen uskonnollinen välinpitämättömyys oikeutettua? Tuhlaavatko kristityt, jotka raatavat Kristuksen asian puolesta, kallista aikaansa?

Kuvittele, että ystävä tarjoaa sinulle ilmaisen lottokupongin. Ottaisitko sen vastaan? Sinulla ei ole mitään menetettävää – se on ilmainen! Liian kiireinen? Voi, mutta jos voitat – voitat miljoonia. Sinulla ei ole mitään menetettävää ja voitat miljoonia, joten miksi et ottaisi lippua? Totta kai ottaisit sen.”

Suuri matemaatikko Blaise Pascal näki Pensees -teoksessaan samanlaisen skenaarion koskien uskoa Jeesukseen Kristukseen. Hän tuli siihen tulokseen, että kamppailu uskosta oli sen arvoista. Hän näki, että jos uskot Kristukseen – tai ainakin kuolet yrittäessäsi – saat kaiken, kuten Jumala on luvannut. Mutta jos päätät sanoa ei yrittämättä – jos päätät sanoa ”Meh” – menetät kaiken. Tohtori Peter Kreeft purkaa Pascalin vedon esseessään ”Argumentti Pascalin vedosta”:

Jos Jumalaa ei ole olemassa, ei ole väliä, miten lyöt vetoa, sillä kuoleman jälkeen ei ole mitään voitettavaa eikä mitään menetettävää. Mutta jos Jumala on olemassa, ainoa mahdollisuutesi voittaa ikuinen onni on uskoa, ja ainoa mahdollisuutesi menettää se on kieltäytyä uskomasta. Kuten Pascal sanoo: ”Minun pitäisi pelätä paljon enemmän sitä, että olisin erehtynyt ja saisin sitten huomata, että kristinusko on totta, kuin sitä, että olisin erehtynyt uskomaan sen olevan totta.”

Kristillinen elämä vaatii muutosta, ja vieläpä kaikkein kovinta sellaista. Se merkitsee usein kääntymistä pois asioista, jotka tulevat helpoimmin – asioista, jotka tyydyttävät luonnollisia halujamme. Mutta kyky valita vapaasti sanoa ei haluillemme ja impulsseillemme on se, mikä tekee meistä selvästi inhimillisiä. (Siksi emme lukitse koiria ja simpansseja raiskauksista ja murhista.) Se, että voimme sanoa ei – ja kyllä – oikeaan aikaan, tekee ihmisistä onnellisia. Tämä on todellista vapautta. Kristinusko on kutsu toteuttaa iankaikkisen onnen inhimillinen kohtalo; ja kirkon kautta Jumala on tarjonnut meille tiekartan, joka vie meidät sinne.

Kristinusko on kovaa, koska se pyrkii pehmentämään sydämiä. Yksi kristinuskon kovista tosiasioista on se, että meidän on kohdattava se tosiasia, että olemme langenneet. Emme useinkaan ole sitä, mitä meidän pitäisi olla. G. K. Chesterton kirjoittaa: ”Yksi uskonnon tärkeimmistä käyttötarkoituksista on se, että se saa meidät muistamaan tulemisemme pimeydestä, sen yksinkertaisen tosiasian, että meidät on luotu.” (The Boston Sunday Post -lehdestä)

Kristinuskon tekee kovaksi se, että se muistuttaa meitä puutteistamme. Olemme aivan liian ylpeitä nauttiaksemme sellaisesta – ja pelkäänpä, että tässä kohtaa skeptikko tarkistaa. Skeptikko riistää itseltään mahdollisuuden kohdata ilosanoma. Chesterton totesi tunnetusti: ”Kristillistä ihannetta ei ole kokeiltu ja todettu puutteelliseksi; se on todettu vaikeaksi ja jätetty kokeilematta.” (Luku 5, What’s Wrong with the World)

Tämä on suuri nykyajan tragedia, joka syntyy hedonismin ja ”valitse oma tiesi” -moraalin aikakaudella. Aikaamme voisi kutsua ”itsetyydytyksen aikakaudeksi”. Sen sijaan, että nykyihminen tavoittelisi yliluonnollista huumaa, joka räjähtää sisäisesti henkilökohtaisesta yhteydestä Jumalan kanssa (huumista korkein – lukekaa vaikka Ristin Johannesta tai Avilan pyhää Teresaa), hän jahtaa seksiä, huumeita, matkustamista, taloja, mainetta, ”tykkäyksiä”, uudelleentwiittauksia, ja lista jatkuu. Mutta siitä ei ole pysyvää hyötyä.

Hyvä uutinen on kuitenkin se, että on olemassa parannuskeino. Parannuskeino on Kristus. Ja parannuskeinoa annetaan erityisesti katolisen kirkon sakramenttien kautta. Kirkko on syntisten ”sairaala”: ”Ne, jotka ovat terveitä, eivät tarvitse lääkäriä, vaan ne, jotka ovat sairaita; minä en tullut kutsumaan vanhurskaita, vaan syntisiä.” (Mk 2:17)

Ehkä suurin harhaoppi koko historiassa on ehkä se, että halutaan saada Jeesus ilman hänen ruumistaan – kirkkoa (Room 12; 1 Kor 12). Mutta sanomalla ”saan Jeesuksen – mutta pidättelen kirkkoa” on sama kuin sanomalla ”saan osan Jeesuksesta, mutta en häntä kokonaan”. (Ks. CCC 795.) Tässä kohtaa reformaattorit muuttivat uudistuksen vallankumoukseksi. He eivät uudistaneet Jeesuksen Kristuksen kirkkoa. He hylkäsivät olennaisen osan siitä – pappeuden – ja pappeuden myötä myös sakramentit. He heittivät pois pullon, jossa lääke oli vielä sisällä.

Kirkko tietysti hylättiin, mutta sitä ei hajotettu. Itse asiassa kirkko säilyy niin kuin se on aina ollut ja tulee säilymään (Matt 16:18), ja sen ovet ovat yhtä avoimet kuin ne ovat aina olleet – kaikille. Se nousee edelleen maallistumisen kovan virtauksen yläpuolelle, pysyy lujana ja pitää kiinni moraalisista ja opillisista perinteistään, jotka ovat enemmän kuin vain perinteitä. Ne ovat totuuksia. Ja juuri se, että kristitty tunnustaa nämä ”ei-neuvottelukelpoiset asiat”, tekee kristinuskosta niin vaativan hillittömän uskonnonvastaisuuden ja relativismin aikakaudella. Kuten Chesterton totesi: ”Näinä päivinä kristityn odotetaan ylistävän jokaista uskontunnustusta paitsi omaa uskontunnustustaan.”

Kristitty, joka luulee voivansa olla pyhimys kärsimättä tässä maailmassa, on erehtynyt. Tämä herättää kysymyksen: ”Kuka valitsisi niin onnetonta elämää?” Kirjassaan God in the Dock entinen ateisti C.S. Lewis vastasi tähän kysymykseen huomauttamalla: ”En lähtenyt uskontoon tehdäkseni itsestäni onnellisen. Tiesin aina, että portviinipullo tekisi sen. Jos haluat uskonnon, joka saa sinut tuntemaan olosi todella mukavaksi, en todellakaan suosittele kristinuskoa.”

On totta, että kristinusko ei ole olemassa tehdäkseen meistä onnellisia. Mutta se on olemassa tehdäkseen meistä iloisia. Peter Kreeft, joka joidenkin mielestä on ”aikamme C.S. Lewis”, tekee seuraavan eron: ”Ilo on enemmän kuin onnellisuus, aivan kuten onnellisuus on enemmän kuin nautinto. Ilo on kehossa. Onnellisuus on mielessä ja tunteissa. Ilo on syvällä sydämessä.” (teoksesta Joy).

Evankeliumi on kutsu ikuiseen elämään ikuiselta ihmiseltä – ja ikuisen elämän mukana tulee ikuinen ilo. Kristus lupaa meille, että ”silmä ei ole nähnyt, korva ei ole kuullut eikä ihmisen sydän ole käsittänyt, mitä Jumala on valmistanut niille, jotka häntä rakastavat” (1 Kor 2:9). Tämä tarjous ei tietenkään merkitse mitään, jos Jumalaa ei ole olemassa. Se tarkoittaisi, että kristitty ponnistelee turhaan. Parhaimmillaan se olisi mukava ajatus, jota kannattaisi levittää, jotta olo tuntuisi lämpimältä ja pörröiseltä, turvapeite naiiveille. Steven Hawking ehdotti kerran, että taivas on ”satu pimeää pelkääville ihmisille”. Oxfordin matemaatikko John Lennox vastasi sanomalla: ”Ateismi on satu niille, jotka pelkäävät valoa.”

Jumala ei ole ihmismielen toiveikas ”projektio”, kuten Ludwig Feuerbach ja ystävät ovat väittäneet. Jumalan olemassaolosta on aivan liian paljon ulkoisia todisteita. Niinpä teoreettinen fyysikko Paul Davies, vaikkei hän olekaan uskonnollinen ihminen, on kosmosta analysoituaan päätynyt seuraavaan johtopäätökseen: ”Minulle on vahvaa todistusaineistoa siitä, että kaiken takana tapahtuu jotakin… Vaikuttaa siltä, että joku on hienosäätänyt luonnon lukuja luodakseen maailmankaikkeuden… Suunnitelmallisuuden vaikutelma on musertava.” (teoksesta The Cosmic Blueprint).

Muuntyyppinen projisointi, joka on kuitenkin todellinen ongelma, on skeptikoiden projisoima inhimillisten ominaisuuksien projisoiminen Jumalalle. Niinpä kun kristinuskon kriitikko sanoo: ”Jos Jumala olisi todella olemassa, hän tekisi (tai ei tekisi) sitä tai tätä”, hän tarkoittaa todellisuudessa: ”Jos minä olisin Jumala, tekisin (tai en tekisi) sitä tai tätä”. Tätä voitaisiin kutsua pahan ongelman antropomorfiseksi ongelmaksi. Sitä vastoin kristinuskon Jumala on ikuinen, aineeton, kaikkivoipa, kaikkitietävä, kaikkialle läsnäoleva – ja kyllä, kaikkihyvä ja rakastava. Hän ei ole meidän kaltaisemme kaikessa täydellisyydessään vaan pikemminkin täysin toinen. Siksi emme voi odottaa ymmärtävämme Jumalan tapoja täydellisesti. Tässä kohtaa uskonnollinen usko astuu kuvaan – kun ihmisäly kohtaa kynnyksensä ja ”tietoon perustuva” usko puhkeaa esiin. Kuten eräs viisas kristinuskoon kääntynyt englantilainen on pohtinut: ”Runoilija pyytää vain saada päänsä taivaaseen. Logiikko on se, joka pyrkii saamaan taivaat päähänsä. Ja se on hänen päänsä, joka halkeaa.”

Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että kristillinen usko ja siitä kumpuavat teot perustuisivat irrationaalisesti suureen metafyysiseen arvaukseen näkymättömästä. Kristinusko on riippuvainen Jeesuksen persoonasta, ja lähes kaikki Uuden testamentin asiantuntijat ovat nykyään, kriitikot mukaan lukien, yhtä mieltä siitä, että Jeesus oli varmasti olemassa. Hänen olemassaolostaan todistavat myös muinaiset tekstit, kuten Babylonian Talmud, joissa Jeesuksesta kerrotaan, että hän teki ihmeellisiä tekoja. Meillä on Jeesuksesta enemmän luotettavaa historiallista tietoa kuin miltei mistään muusta antiikin suurhenkilöstä. (Valitettavasti usein unohdetaan, että myös Uuden testamentin kirjoitukset ovat arvokkaita muinaisia historiallisia tekstejä.)

Lisäksi kristinuskon ihmeväitteet ovat runsaat, ja ne kestävät edelleen tiukan tieteellisen tarkastelun. Tutkijoiden tunnustamia ovat Torinon käärinliinan uusi kehitys; luonnollisesti selittämättömät tapahtumat, kuten tanssiva aurinko Fatimassa, jonka maalliset sanomalehdet ja sadat silminnäkijät ovat vahvistaneet; eukaristian ”leipä” muuttuu salaperäisesti turmeltumattomaksi ihmislihaksi (kuten Lancianossa, Italiassa); kuolleiden pyhimysten turmeltumattomat ruumiit (kuten Pyhä Bernadette); ja lukemattomat merkinnät ihmeellisistä parannuskeinoista ja parantumisista, kuten ne, jotka tapahtuivat Lourdesissa, Ranskassa. Tämä valaisee hieman sitä, miksi kristityt ovat niin halukkaita kärsimään uskonsa puolesta: he tietävät sekä sydämensä että päänsä kautta, että Jeesus on se, joka hän väittää olevansa. Ja tällaisten ihmeellisten tapahtumien kautta Jumala on antanut uskoville (ja epäuskoisille) hieman apua.

On kuitenkin huomattava, että kristinuskossa sydämellä on tietty etusija päähän nähden; sillä Jumala tuomitsee sydämet, ei päätä. Usko on pitkälti sydämen asia – todellakin, sen antautuminen, jopa murtuminen. Siksi C.S. Lewis kuvaili Tolkienin ”pohjimmiltaan uskonnollista ja katolista teosta” Taru sormusten herrasta seuraavasti: ”Tässä on kauneutta, joka lävistää kuin miekka tai polttaa kuin kylmä rauta; tässä on kirja, joka särkee sydämesi.” (teoksesta ”Review of J.R.R. Tolkien’s The Lord of the Rings”).

Mutta valinta olla kristitty on yhtä lailla päätös seurata päätään kuin päätös seurata sydäntään. Usko seisoo järjen harteilla, kun ”loogisesti selvitämme asioita” lähestyäksemme (ja hyväksyksemme) uskon mysteerejä. Uskonnollinen usko ei kuitenkaan vastusta järkeä. Järki johtaa uskoon. Kuten pyhä Johannes Paavali Suuri on vahvistanut meille: ”Usko ja järki ovat kuin kaksi siipeä, joiden varassa ihmishenki nousee totuuden tarkasteluun.” (Fides et Ratio)

Kukoistava kristillinen elämä on koko persoonan, ruumiin ja hengen kokonaisvaltaista ponnistelua. Pyhä Irenaeus on esittänyt, että ”Jumalan kirkkaus on täysin elävä ihminen”. Siksi pyhimykset ovat paras argumentti kristinuskon totuuden puolesta. Heidän elämänsä todistavat, että oman sydämen seuraaminen voi olla vaikeaa – ja niin voi olla myös argumenttien seuraaminen sinne, minne ne johtavat. Heidän pyhän sinnikkään elämänsä paljastaa todellakin, että vilpitön sydämen työ ja pään työ ovat kovaa työtä. Mutta mikään kamppailu ei ole ihmisen kukoistuksen kannalta olennaisempaa kuin Jumalan kansan kamppailu. Pyhimykset ja heidän vaikutuksensa maailmaan ovat osoittaneet tämän ratkaisevasti.

Jätän teidät yhden koko historian vaikutusvaltaisimman pyhimyksen, pyhän Johannes Paavali II:n, sanoihin: ”Minä rukoilen teitä! Älkää koskaan, älkää koskaan luopuko toivosta, älkää koskaan epäilkö, älkää koskaan väsykö, älkää koskaan lannistuko. Älkää pelätkö.”

Vastaa

Sähköpostiosoitettasi ei julkaista.