A kereszténység kihívása

Az egyik legnagyobb akadály az elkötelezett kereszténnyé válás előtt az, hogy a kereszténység kihívást jelent. A teljesen Isten-központú élet megélése nem sétagalopp feladat, amint azt a valaha élt legnagyobb és legteljesebben megtért keresztények – a szentek – élete is tanúsítja. A legteljesebb mértékben megélt kereszténység valóban küzdelemmel jár. De megéri-e a küzdelem?

A szkeptikusok gyakran látják a küzdelmet, és elriadnak. Amit talán nem lát – talán az önmaga okozta lelki vakság eredményeként -, az az öröm kiáradása, amely minden szent küzdelmét áthatja; és ha látja is, nem akarja majd – nem azért, mert nem akarja az örömöt, hanem inkább azért, mert nem akarja annyira az örömöt, hogy feladja régi szokásait. De természetesen még a legmegrögzöttebb szkeptikus sem tekinthető teljesen leírhatónak. Sőt, egyes szkeptikusok végül kénytelenek meggondolni magukat. Ez az a reményteli felismerés, amely az evangelizációt hajtja.

Az Isten elutasítását ma azonban gyakran nem elsősorban filozófiai érvek okozzák. Általában a vallás iránti közömbösség eredménye – annak a következménye, amit Robert Barron püspök “Meh” kultúrának nevezett. A kérdés az: indokolt-e ez a népszerű vallási közömbösség? Vajon a Krisztus ügyéért fáradozó keresztények csak a drága idejüket vesztegetik?

Képzeljük el, hogy egy barátunk felajánl egy ingyenes lottószelvényt. Elfogadnád? Nincs vesztenivalód – ingyen van! Túlságosan elfoglalt? Ó, de ha nyersz – milliókat nyersz. Nincs vesztenivalód, de milliókat nyerhetsz, szóval miért ne fogadnád el a szelvényt? Persze, hogy elvennéd.”

A nagy matematikus, Blaise Pascal a Pensees című művében hasonló forgatókönyvet látott a Jézus Krisztusba vetett hit kapcsán. Arra a következtetésre jutott, hogy a hitért folytatott küzdelem megéri. Úgy látta, hogy ha hiszel Krisztusban – vagy legalábbis belehalsz a próbálkozásba -, akkor mindent elnyered, amit Isten megígért. De ha úgy döntesz, hogy próbálkozás nélkül nemet mondasz – ha azt mondod, hogy “Meh” -, akkor mindent elveszítesz. Dr. Peter Kreeft kibontja Pascal fogadását az “Érv Pascal fogadásáról” című esszéjében:

Ha Isten nem létezik, akkor mindegy, hogy hogyan fogadsz, mert a halál után nincs mit nyerni, és nincs mit veszíteni a halál után. De ha Isten létezik, akkor az egyetlen esélyed az örök boldogság megnyerésére az, ha hiszel, és az egyetlen esélyed annak elvesztésére az, ha megtagadod a hitet. Ahogy Pascal mondja: “Sokkal jobban kellene félnem attól, hogy tévedek, és aztán rájövök, hogy a kereszténység igaz, mint attól, hogy tévedek, amikor elhiszem, hogy igaz.”

A keresztény élet változást követel, mégpedig a legkeményebb fajta változást. Gyakran azt jelenti, hogy el kell fordulni azoktól a dolgoktól, amelyek a legkönnyebben jönnek – azoktól, amelyek természetes késztetéseinket kielégítik. De az a képesség, hogy szabadon dönthetünk úgy, hogy nemet mondunk a késztetéseinkre és impulzusainkra, az tesz minket megkülönböztetetten emberré. (Ezért nem zárjuk be a kutyákat és a csimpánzokat nemi erőszak és gyilkosság miatt.) Nemet – és igent – mondani a megfelelő időben, ez teszi az embert boldoggá. Ez az igazi szabadság. A kereszténység meghívás az örök boldogság emberi sorsának megvalósítására; és az Egyházon keresztül Isten megadta az útitervet, hogy eljussunk oda.

A kereszténység azért kemény, mert célja a szívek megpuhítása. A kereszténység egyik kemény ténye, hogy szembe kell néznünk azzal a ténnyel, hogy elesettek vagyunk. Gyakran nem azok vagyunk, akiknek lennünk kellene. G. K. Chesterton írja: “A vallás egyik legfőbb haszna az, hogy emlékezetünkbe idézi a sötétségből való származásunkat, azt az egyszerű tényt, hogy teremtettek vagyunk.” (A Boston Sunday Postból)

A kereszténység azért kemény, mert emlékeztet bennünket tökéletlenségünkre. Túlságosan büszkék vagyunk ahhoz, hogy élvezzük az ilyesmit – és attól tartok, ez az a pont, ahol a szkeptikusok kijelentkeznek. A szkeptikus megfosztja magát attól a lehetőségtől, hogy találkozzon az örömhírrel. Chesterton híres megjegyzése: “A keresztény eszményt nem próbálták ki és nem találták hiányosnak; nehéznek találták és nem próbálták ki” (5. fejezet, Mi a baj a világgal).

Ez a nagy modern tragédia, amely a hedonizmus és a “válaszd meg a saját utadat” erkölcs korából ered. Nevezhetnénk korunkat az “önsanyargatás korának”. Ahelyett, hogy az Istennel való személyes egyesülésből belsőleg kirobbanó természetfeletti mámort (a legmagasabb mámor – olvassuk csak Keresztes Szent Jánost vagy Avilai Szent Terézt) hajszolná a modern ember a szexet, a drogokat, az utazást, a házakat, a hírnevet, a “tetszéseket”, a retweeteket, és így folytatódik a lista. De mindez nem vezet tartós eredményre.

A jó hír azonban az, hogy van gyógymód. A gyógymód Krisztus. És a gyógymódot különösen a katolikus egyház szentségei adják. Az Egyház a bűnösök “kórháza”: “Akik egészségesek, azoknak nincs szükségük orvosra, hanem a betegeknek; nem azért jöttem, hogy az igazakat hívjam, hanem a bűnösöket” (Mk 2,17).

A történelem talán legnagyobb eretneksége az a vágy, hogy Jézus az ő Teste – az Egyház – nélkül legyen (Róm 12; 1 Kor 12). De azt mondani, hogy “Jézus az enyém lesz, de tartsd meg az Egyházat”, azt jelenti, hogy “Jézusból valamennyit megkapom, de nem mindent”. (Lásd CCC 795.) Ez az a pont, ahol a reformátorok a reformból forradalmat csináltak. Nem Jézus Krisztus egyházát reformálták meg. Elvetették annak egy lényeges részét – a papságot – és a papsággal együtt a szentségeket is. Kidobták az üveget, amelyben még benne volt a gyógyszer.”

Természetesen az egyházat elvetették, de nem oldották fel. Sőt, az Egyház fennáll, ahogy mindig is fennállt és fenn fog állni (Mt 16,18), és kapui ugyanolyan nyitottak, mint valaha is voltak – mindenki számára. Továbbra is felülemelkedik a szekularizmus kemény áradatán, szilárdan áll és kitart erkölcsi és tanítói hagyományai mellett, amelyek több mint hagyományok. Ezek igazságok. És ezeknek a “nem tárgyalható” igazságoknak a keresztény felismerése az, ami a kereszténységet olyan igényessé teszi a féktelen vallásellenesség és relativizmus korában. Valóban, ahogy Chesterton megjegyezte: “Ezek azok a napok, amikor a kereszténytől elvárják, hogy minden hitvallást dicsérjen, kivéve a sajátját.”

A keresztény, aki azt hiszi, hogy szent lehet anélkül, hogy szenvedne ezen a világon, téved. Ez felveti a kérdést: “Ki választana egy ilyen boldogtalan életet?” A God in the Dock című könyvében az egykori ateista C. S. Lewis erre a kérdésre a következő megjegyzéssel válaszolt: “Nem azért mentem a valláshoz, hogy boldoggá tegyen. Mindig is tudtam, hogy egy üveg portói megteszi ezt. Ha azért akarsz vallást, hogy igazán jól érezd magad, biztosan nem ajánlom a kereszténységet.”

A kereszténység valóban nem azért létezik, hogy boldoggá tegyen minket. De azért létezik, hogy örömtelivé tegyen minket. Peter Kreeft, aki egyesek szerint “korunk C. S. Lewis-a”, a következő különbséget teszi: “Az öröm több, mint a boldogság, ahogy a boldogság is több, mint az öröm. Az öröm a testben van. A boldogság az elmében és az érzésekben van. Az öröm mélyen a szívben van” (az Örömből).”

Az evangélium meghívás az örök életre az Örökkévaló Embertől – és az örök élettel együtt jár az örök öröm is. Krisztus azt ígéri nekünk, hogy “sem szem nem látta, sem fül nem hallotta, sem emberi szív nem fogta fel, amit Isten azoknak készített, akik őt szeretik” (1Kor 2,9). Természetesen ez az ajánlat semmit sem jelent, ha Isten nem létezik. Ez azt jelentené, hogy a keresztény hiába fáradozik. Legfeljebb egy szép gondolat lenne, amit érdemes terjeszteni, hogy az ember melegen érezze magát, egy biztonsági takaró a naivak számára. Steven Hawking egyszer azt javasolta, hogy a mennyország egy “tündérmese azoknak, akik félnek a sötétségtől”. John Lennox oxfordi matematikus erre így válaszolt: “Az ateizmus egy tündérmese azoknak, akik félnek a fénytől.”

Az Isten nem az emberi elme vágyálomszerű “kivetítése”, ahogy Ludwig Feuerbach és barátai állították. Túl sok külső bizonyíték van Isten létezésére. Így Paul Davies elméleti fizikus, bár nem vallásos ember, a kozmosz elemzése után a következő következtetést vonta le: “Számomra erős bizonyíték van arra, hogy valami történik az egész mögött… Úgy tűnik, mintha valaki finomhangolta volna a természet számait, hogy létrehozza az Univerzumot… A tervezés benyomása elsöprő” (A kozmikus tervrajzból).

A kivetítés egy másik fajtája, amely azonban valódi problémát jelent, a szkeptikusok emberi tulajdonságainak kivetítése Istenre. Így amikor a kereszténység kritikusa azt mondja: “Ha Isten valóban létezne, akkor ezt vagy azt tenné (vagy nem tenné)”, akkor valójában azt érti alatta: “Ha én lennék Isten, akkor ezt vagy azt tenném (vagy nem tenném)”. Ezt nevezhetjük a gonosz problémájának antropomorf problémájának. Ezzel szemben a kereszténység Istene örökkévaló, anyagtalan, mindenható, mindentudó, mindent jelenlévő – és igen, minden jó és szerető. Ő nem olyan, mint mi a maga tökéletességében, hanem teljesen más. Ezért nem várhatjuk el, hogy teljesen megértsük Isten útjait. Itt jön a képbe a vallásos hit – amikor az emberi értelem eléri a küszöbét, és a “tájékozott” hit előretör. Ahogy egy bölcs, a kereszténységre áttért angol reflektált: “A költő csak azt kéri, hogy a fejét az égbe emelje. A logikus az, aki arra törekszik, hogy az egek a fejébe kerüljenek. És az ő feje az, ami hasad.”

Ez azonban nem jelenti azt, hogy a keresztény hit és a belőle fakadó művek irracionálisan egy nagy metafizikai találgatáson alapulnak a láthatatlanról. A kereszténység Jézus személyén alapul, és ma már gyakorlatilag minden újszövetségi szakértő, beleértve a kritikusokat is, egyetért abban, hogy Jézus minden bizonnyal létezett. A létezéséről szóló tanúságtételeket kiegészítik az olyan ősi szövegek, mint a babilóniai Talmud, amelyek szerint Jézus csodálatos tettek munkása volt. Több megbízható történelmi információval rendelkezünk Jézusról, mint az ókor szinte bármely más jelentős személyiségéről. (Sajnos gyakran figyelmen kívül hagyják, hogy az újszövetségi írások is értékes ókori történelmi szövegek.)

Ezeken túlmenően a kereszténység csodákra vonatkozó állításai bőségesek, és továbbra is kiállják a szigorú tudományos vizsgálatot. A kutatók által felismert új fejlemények a torinói lepel; természetesen megmagyarázhatatlan események, mint a táncoló nap Fatimában, amelyet világi újságok és több száz szemtanú is megerősített; az Eucharisztia “kenyere”, amely titokzatos módon romlatlan emberi hússá változik (mint az olaszországi Lancianóban); elhunyt szentek romlatlan teste (mint Szent Bernadetté); és számtalan feljegyzés csodás gyógyulásokról és gyógyulásokról, mint például a franciaországi Lourdes-ban. Ez némi fényt vet arra, hogy a keresztények miért hajlandóak annyira szenvedni a hitükért: szívükkel és fejükkel is tudják, hogy Jézus az, akinek vallja magát. És az ilyen csodás eseményeken keresztül Isten egy kis segítséget adott a hívőknek (és a hitetleneknek).

Meg kell azonban jegyezni, hogy a kereszténységben a szívnek bizonyos elsőbbsége van a fejjel szemben; Isten ugyanis a szíveket ítéli meg, nem a fejeket. A hit nagyrészt a szív dolga – sőt, annak átadása, sőt megtörése. C. S. Lewis ezért jellemezte a következőképpen Tolkien “alapvetően vallásos és katolikus művét”, A Gyűrűk Urát: “Itt vannak olyan szépségek, amelyek kardként szúrnak, vagy hideg vasként égetnek; itt van egy könyv, amely összetöri a szívedet” (a “Review of J.R.R. Tolkien’s The Lord of the Rings” című könyvről).

A kereszténység választása azonban éppúgy döntés az ember fejének követéséről, mint a szívének követéséről. A hit az értelem vállán áll, ahogy “logikusan végiggondoljuk” a dolgokat, hogy megközelítsük (és elfogadjuk) a hit misztériumait. De a vallásos hit nem áll szemben az értelemmel. Az értelem vezet a hithez. Ahogy Nagy Szent János Pál megerősítette számunkra: “A hit és az értelem olyanok, mint két szárny, amelyeken az emberi szellem az igazság szemlélésére emelkedik.” (Fides et Ratio)

A virágzó keresztény élet az egész személy, a test és a lélek mindenre kiterjedő erőfeszítése. Szent Iréneusz azt sugallta, hogy “Isten dicsősége a teljesen élő ember”. Ezért a szentek a legjobb érv a kereszténység igazsága mellett. Az ő életük tanúskodik arról, hogy a szívünk követése nehéz lehet – és így az érvek követése is, ahová azok vezetnek. Sőt, szent kitartással teli életük megmutatja, hogy az őszinte szív- és fejmunka kemény munka. De nincs az emberi boldoguláshoz nélkülözhetetlenebb küzdelem, mint Isten népének küzdelme. A szentek és a világra gyakorolt hatásuk ezt döntően bebizonyították.”

Az egész történelem egyik legnagyobb hatású szentjének, Szent János Pálnak a szavaival búcsúzom: “Könyörgöm nektek! Soha, de soha ne adjátok fel a reményt, soha ne kételkedjetek, soha ne fáradjatok el, és soha ne csüggedjetek el. Ne féljetek!”

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.