クリスチャンであることの挑戦

熱心なクリスチャンになるための最大の障害の1つは、キリスト教が挑戦的であるということです。 完全に神を中心とした生活を送るという課題は、これまで生きてきた最も偉大で完全に改宗したクリスチャン、すなわち聖人たちの人生が証明しているように、公園を歩くようなものではありません。 実際、精一杯生きるキリスト教には闘争が伴います。 しかし、その苦労はそれだけの価値があるのでしょうか。

懐疑的な人は、しばしばその苦労を見て、思いとどまることがあります。 もし彼がそれを見たとしても、彼はそれを望まないでしょう-彼は喜びを望まないからではなく、むしろ古いやり方を放棄するほど喜びを望まないからです。 しかし、もちろん、最も頑強な懐疑論者であっても、完全に見捨てることはできない。 実際、懐疑的な人の中には、最終的に考えを変えざるを得ない人もいる。 これは伝道の原動力となる希望に満ちた認識である。

しかしながら、今日の神の拒絶は、主として哲学的な議論によって引き起こされるのではないことがしばしばである。 通常、それは宗教に対する無関心の結果であり、ロバート・バロン司教が「メ」文化と呼ぶものの結果である。 問題は、このような大衆的な宗教的無関心が正当化されるかどうかということである。

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偉大な数学者パスカルは、『ペンセー』の中で、イエス・キリストへの信仰に関して同じようなシナリオを描いている。 彼は、信じるための葛藤は価値があると結論づけた。 もしあなたがキリストを信じるなら、あるいは少なくとも死ぬほど努力するなら、神が約束したようにすべてを得ることができると彼は見たのです。 しかし、もしあなたが努力せずに「いやだ」と言うことを選ぶなら、あなたはすべてを失うことになるのです。 ピーター・クレフト博士は「パスカルの賭けからの議論」というエッセイの中でパスカルの賭けを解いています:

もし神が存在しないなら、死後に勝つものも失うものもないので、あなたがどう賭けるかは重要ではありません。 しかし、もし神が存在するならば、永遠の幸福を勝ち取る唯一のチャンスは信じることであり、それを失う唯一のチャンスは信じることを拒否することである。 パスカルが言うように、「私は、キリスト教が真実であると信じることに間違いがあることよりも、間違いがあってから真実であることが分かることの方がずっと怖い」

クリスチャン生活は変化を要求し、最も厳しい種類の変化を要求します。 それはしばしば、最も簡単なもの、つまり私たちの自然な衝動を満足させるものから転向することを意味します。 しかし、私たちの衝動や衝動にノーと言うことを自由に選択する能力は、私たちを人間らしくするものです。 (だから、犬やチンパンジーをレイプや殺人で監禁しないのです。 これこそが真の自由なのです。 キリスト教は永遠の幸福という人間の運命を実現するための招きであり、教会を通して、神は私たちをそこに導くためのロードマップを提供されました。

キリスト教は心を和らげることを目的としているので、難しいのです。 キリスト教の厳しい事実の一つは、私たちが堕落しているという事実を直視しなければならないことである。 私たちはしばしば、あるべき姿ではありません。 G.K.チェスタートンは、「宗教の主な用途の一つは、私たちが暗闇から来たこと、私たちが創造されたという単純な事実を思い起こさせることである」(『ボストン・サンデー・ポスト』より)

キリスト教を難しくするものは、私たちが不完全であることを思い出させるということである。 私たちはそのようなことを楽しむにはあまりに高慢であり、私はこれが懐疑論者がチェックアウトするところであると恐れています。 懐疑論者は、良い知らせに出会う機会を自ら奪ってしまうのです。 チェスタートンは有名な言葉を残しています。 「1297>

これは快楽主義と「自分の道を選ぶ」道徳の時代から生じる偉大な現代の悲劇です。 私たちの時代を “自己鎮静の時代 “と呼ぶことができるかもしれない。 神との個人的な結合から内的に爆発する超自然的な高み(高みの最高峰-ちょうど十字架の聖ヨハネやアビラの聖テレサを読んでください)を追求する代わりに、現代人はセックス、ドラッグ、旅行、家、名声、「いいね」、リツイート、などなど、数えきれないほど追いかけます。

しかし、良い知らせは、治療法があるということである。 その治療法とはキリストである。 そして、その治療法は、特にカトリック教会の秘跡を通して行われる。 教会は罪人のための「病院」である。 「

おそらくすべての歴史の中で最大の異端は、彼の体である教会なしにイエスを得ようとする願望です(ローマ12章、1コリ12章)。 しかし、「私はイエスを持つが、教会を保持する」と言うことは、「私はイエスの一部を持つが、彼のすべてではない」と言うことである。 (CCC 795参照) ここが改革派が改革を革命に変えたところです。 彼らはイエス・キリストの教会を改革したのではありません。 彼らはその本質的な部分、すなわち神権と、神権とともに秘跡を破棄したのです。 1297>

もちろん、教会は捨てられたが、解散させられたのではない。 実際、教会は今までも、そしてこれからも存続し(マタイ16:18)、その扉はこれまでと同じようにすべての人に開かれています。 教会は、世俗主義の厳しい潮流を乗り越え、道徳的、教義的な伝統を堅く守り、立ち上がり続けている。 それは単なる伝統ではなく、真理である。 そして、この「譲れないもの」を認識することが、反宗教と相対主義が横行する時代において、キリスト教を非常に厳しいものにしているのである。 実際、チェスタートンが述べたように、「今は、キリスト教徒が自分の信条以外のあらゆる信条を賛美することを期待される時代である」

現世で苦しまずに聖人になれると考えるキリスト教徒は間違っているのである。 これには疑問が残る。 “誰がそんな不幸な人生を選ぶのか”。 ドックの中の神』の中で、元無神論者のC.S.ルイスはこの問いにこう答えている。 「私は、自分を幸せにするために宗教に入ったのではありません。 ポートワインのボトルがそうしてくれると思っていた。 もし、あなたが本当に快適な気分にさせてくれる宗教を望んでいるなら、私は確かにキリスト教を勧めません」

キリスト教が私たちを幸せにするために存在しないことは事実である。 しかし、私たちを喜ばせるために存在するのである。 ピーター・クリーフトは、「現代のC.S.ルイス」だとも言われていますが、次のように区別しています。 「喜びは幸福以上のものであり、幸福が喜び以上のものであるのと同様である。 快楽は肉体の中にある。 喜びは肉体にあり、幸福は心や感情にある。 1297>

福音は、永遠の人からの永遠の命への招きであり、永遠の命には永遠の喜びが伴います。 キリストは「神がご自分を愛する者のために用意されたものを、見ることも、聞くことも、考えることもできなかった」(1コリント2:9)と約束しておられます。 もちろん、神が存在しないのであれば、この約束は何の意味も持ちません。 クリスチャンの労苦を無駄にすることになる。 せいぜい、世間知らずの人のために、暖かい気持ちにさせるために広める価値のある素敵な考えであろう。 スティーブン・ホーキング博士はかつて、天国とは「暗闇を恐れる人々のためのおとぎ話」であると提唱した。 オックスフォード大学の数学者ジョン・レノックスは、「無神論は光を恐れる人々のためのおとぎ話だ」と答えています。

ルードヴィヒ・フォイアバッハとその友人たちが主張したように、神は人間の心の希望的「投影」ではないのです。 神の存在を証明する外的証拠はあまりにも多い。 このように、理論物理学者のポール・デイヴィスは、宗教家ではないが、宇宙を分析した結果、「私には、すべての背後に何かが起こっているという強力な証拠がある…まるで、誰かが自然の数字を微調整して宇宙を作ったように思える…設計の印象は圧倒的だ」(「宇宙の設計図」から)と結論付けている。

しかし、別の種類の投影は、懐疑者が人間の特質を神に投影することが本当の問題なのである。 したがって、キリスト教批判者が「もし神が本当に存在したら、彼はこれかこれをするだろう(あるいはしないだろう)」と言うとき、彼の本当の意味は「もし私が神だったら、私はこれかこれをするだろう(あるいはしないだろう)」ということである。 これは、悪の問題の擬人化問題と呼ばれるかもしれない。 これに対して、キリスト教の神は、永遠で、非物質で、全能で、全知で、全存在で、そう、全善で、愛に満ちたお方である。 その完全さにおいて私たちと同じではなく、むしろ完全に他者である。 したがって、私たちは神の道を絶対的に理解することはできません。 人間の知性が限界に達し、「情報に基づく」信仰がはじけるとき、宗教的信念が生まれるのです。 キリスト教に改宗したあるイギリス人の賢者は、次のように言っています。 「詩人はただ天空に頭を突っ込むことを求めるだけだ。 論理学者こそ、自分の頭の中に天を取り込もうとするのだ。 1297>

しかし、これはキリスト教の信仰とそこから生まれる業が、目に見えないものについての壮大な形而上学的推測に不合理に基づくということを意味するものではありません。 キリスト教はイエスという人物にかかっており、今日、批判者を含む事実上すべての新約聖書の専門家は、イエスが確かに存在したことに同意している。 さらに、バビロニア・タルムードなどの古文書は、イエスが不思議な行いをする人物であったと記録している。 私たちは、古代におけるほとんど他のどの主要な人物よりも、イエスについてより信頼できる歴史的な情報を持っています。 (残念なことに、それはしばしば新約聖書の著作がまた貴重な古代の歴史的なテキストであることを見落としています。)

さらに、キリスト教の奇跡の主張は豊富で、厳格な科学の精査を生き残り続けているのです。 研究者によって認識されているのは、トリノの覆いの新展開、世俗の新聞や何百人もの目撃者によって確認されたファティマの踊る太陽のような自然に不可解な出来事、聖体の「パン」が(イタリアのランチャーノのように)不思議にも腐敗していない人間の肉に変わること、亡くなった聖人(聖ベルナダ)の無垢な体、フランスのルルドにおける奇跡的治療や治癒の無数の記録、などです。 このことは、なぜキリスト教徒がその信仰のために苦しみをいとわないのかを明らかにする。彼らは、イエスが自分の主張した通りの人物であることを、頭だけでなく心でも知っているのだ。 そして、このような奇跡的な出来事を通して、神は信者(と未信者)に小さな助けを与えてくださったのです。 信仰は主として心の問題であり、実際、心を委ね、壊しさえするのである。 C.S.ルイスがトールキンの「基本的に宗教的でカトリック的な作品」である『指輪物語』を次のように評したのはこのためである。 ここに剣のように突き刺さり、冷たい鉄のように燃える美がある。ここにあなたの心を打ち砕く本がある」(「J・R・R・トールキンの『指輪物語』のレビュー」より)

しかしキリスト教徒であるという選択は、自分の心に従うという決定と同じくらい、自分の頭に従うという決定でもあるのです。 信仰の神秘に近づく(そして受け入れる)ために「論理的に物事を考える」ように、信仰は理性の肩の上に立つのである。 しかし、宗教的な信仰は理性と対立するものではありません。 理性は信仰を導く。 聖ヨハネ・パウロ大帝が私たちに確認したとおりです。 「信仰と理性は、人間の精神が真理の観照へと上昇するための二つの翼のようなものです」(Fides et Ratio)

繁栄するキリスト教生活は、全人格、身体、精神のすべてを包含する努力です。 聖イレネオは、”神の栄光は、人間が完全に生きていることである “と示唆しています。 このため、聖人たちはキリスト教の真理の最良の論拠となるのです。 彼らの人生は、自分の心に従うことが困難であることを証言し、彼らが導く議論に従うことも可能です。 実際、彼らの聖なる忍耐の生涯は、誠実な心の働きと頭の働きが大変な仕事であることを明らかにしています。 しかし、神の民の闘いほど、人間の繁栄に不可欠なものはない。 1297>

歴史上最も影響力のある聖人の一人、聖ヨハネ・パウロ2世の言葉を紹介します: 「私はあなた方に懇願する!」。 決して、希望を捨てず、疑わず、疲れず、落胆しないでください。 恐れてはいけません」

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