Le défi d’être un chrétien

L’un des plus grands obstacles pour devenir un chrétien engagé est que le christianisme est un défi. La tâche de vivre une vie pleinement centrée sur Dieu n’est pas une promenade de santé, comme l’attestent les vies des plus grands et des plus pleinement convertis chrétiens qui aient jamais vécu – les saints. En effet, un christianisme vécu pleinement implique une lutte. Mais la lutte en vaut-elle la peine ?

Souvent, le sceptique verra la lutte et sera découragé. Ce qu’il ne verra peut-être pas – peut-être à cause d’une cécité spirituelle auto-infligée – c’est le débordement de joie qui imprègne la lutte de chaque saint ; et s’il le voit, il ne le voudra pas – non pas parce qu’il ne veut pas de joie, mais plutôt parce qu’il ne veut pas assez de joie pour abandonner ses anciennes habitudes. Mais bien sûr, même le sceptique le plus endurci ne peut pas être considéré comme une perte totale. En effet, certains sceptiques sont finalement contraints de changer d’avis. C’est cette prise de conscience pleine d’espoir qui anime l’évangélisation.

Le rejet de Dieu aujourd’hui, cependant, n’est souvent pas causé principalement par un argument philosophique. Habituellement, c’est un résultat de l’indifférentisme envers la religion – un résultat de ce que l’évêque Robert Barron a appelé la culture « Meh ». La question est la suivante : cette indifférence religieuse populaire est-elle justifiée ? Les chrétiens qui peinent pour la cause du Christ perdent-ils leur temps précieux ?

Imaginez qu’un ami vous offre un billet de loterie gratuit. Le prendriez-vous ? Vous n’avez rien à perdre, c’est gratuit ! Trop occupé ? Oh, mais si tu gagnes, tu gagnes des millions. Vous n’avez rien à perdre et des millions à gagner, alors pourquoi ne pas prendre le billet ? Bien sûr que vous le prendriez.

Le grand mathématicien Blaise Pascal, dans ses Pensées, a vu un scénario similaire concernant la foi en Jésus-Christ. Il a conclu que la lutte pour croire en valait la peine. Il a vu que si vous croyez au Christ – ou du moins si vous mourez en essayant – vous obtiendrez tout ce que Dieu a promis. Mais si vous choisissez de dire non sans essayer – si vous choisissez de dire « Meh » – vous perdrez tout. Le Dr Peter Kreeft décortique le pari de Pascal dans son essai « Argument du pari de Pascal » :

Si Dieu n’existe pas, la façon dont vous pariez importe peu, car il n’y a rien à gagner après la mort et rien à perdre après la mort. Mais si Dieu existe, votre seule chance de gagner le bonheur éternel est de croire, et votre seule chance de le perdre est de refuser de croire. Comme le dit Pascal, « Je devrais avoir beaucoup plus peur de me tromper et de découvrir ensuite que le christianisme est vrai que de me tromper en le croyant vrai.’

La vie chrétienne exige le changement, et le plus difficile. Cela signifie souvent se détourner des choses les plus faciles, celles qui satisfont nos pulsions naturelles. Mais la capacité de choisir librement de dire non à nos envies et à nos impulsions est ce qui nous rend distinctement humains. (C’est pourquoi nous n’enfermons pas les chiens et les chimpanzés pour viol ou meurtre.) Dire non – et oui – au bon moment est ce qui rend les humains heureux. C’est la vraie liberté. Le christianisme est une invitation à actualiser la destinée humaine du bonheur éternel ; et à travers l’Église, Dieu a fourni la feuille de route pour nous y conduire.

Le christianisme est dur parce qu’il vise à adoucir les cœurs. L’un des faits difficiles du christianisme est que nous devons faire face au fait que nous sommes déchus. Nous ne sommes souvent pas ce que nous devrions être. G.K. Chesterton écrit : « L’une des principales utilités de la religion est qu’elle nous fait nous rappeler que nous venons des ténèbres, le simple fait que nous sommes créés » (extrait du Boston Sunday Post).

Ce qui rend le christianisme dur, c’est qu’il nous rappelle nos imperfections. Nous sommes beaucoup trop orgueilleux pour apprécier une telle chose – et c’est là, je le crains, que le sceptique s’arrête. Le sceptique se prive de l’opportunité de rencontrer la Bonne Nouvelle. Chesterton a fait une remarque célèbre : « L’idéal chrétien n’a pas été essayé et trouvé insuffisant ; il a été trouvé difficile et laissé sans essai » (chapitre 5, What’s Wrong with the World).

C’est la grande tragédie moderne issue d’une époque d’hédonisme et de moralité « choisissez votre propre chemin ». On pourrait appeler notre époque « l’âge de l’auto-sédation ». Au lieu de rechercher l’euphorie surnaturelle qui explose à l’intérieur de l’union personnelle avec Dieu (la plus haute des euphories – il suffit de lire saint Jean de la Croix ou sainte Thérèse d’Avila), l’homme moderne recherche le sexe, la drogue, les voyages, les maisons, la célébrité, les « likes », les « retweets », et la liste est encore longue. Mais c’est sans résultat durable.

La bonne nouvelle est, cependant, qu’il y a un remède. Ce remède, c’est le Christ. Et le remède est administré en particulier par les sacrements de l’Église catholique. L’Église est un  » hôpital  » pour les pécheurs : « Ceux qui se portent bien n’ont pas besoin de médecin, mais ceux qui sont malades ; je ne suis pas venu appeler les justes, mais les pécheurs » (Mc 2,17).

Peut-être que la plus grande hérésie de toute l’histoire est le désir d’avoir Jésus sans son Corps – l’Église (Rom 12 ; 1 Cor 12). Mais dire « Je veux bien de Jésus – mais tenez l’Église », c’est dire « Je veux bien un peu de Jésus, mais pas tout de lui. » (Voir CEC 795.) C’est là que les réformateurs ont transformé une réforme en une révolution. Ils n’ont pas réformé l’Église de Jésus-Christ. Ils en ont jeté une partie essentielle – le sacerdoce – et avec le sacerdoce, les sacrements. Ils ont jeté la bouteille avec le médicament encore à l’intérieur.

Bien sûr, l’Église a été jetée mais pas dissoute. En effet, l’Église persiste comme elle l’a toujours fait et le fera (Matt 16:18), et ses portes sont aussi ouvertes qu’elles l’ont toujours été-à tous. Elle continue à s’élever au-dessus de la dure marée du sécularisme, en restant ferme et en s’accrochant à ses traditions morales et doctrinales, qui sont plus que de simples traditions. Elles sont des vérités. Et c’est la reconnaissance par le chrétien de ces « non négociables » qui rend le christianisme si exigeant à une époque d’anti-religion et de relativisme rampants. En effet, comme l’a observé Chesterton, « Nous vivons une époque où l’on attend du chrétien qu’il fasse l’éloge de toutes les croyances, sauf la sienne. »

Un chrétien qui pense qu’il peut être un saint sans souffrir dans ce monde se trompe. Cela pose la question suivante : « Qui choisirait une vie aussi malheureuse ? » Dans Dieu sur le quai, l’ancien athée C.S. Lewis a répondu à cette question en faisant remarquer : « Je ne me suis pas tourné vers la religion pour être heureux. J’ai toujours su qu’une bouteille de Porto le ferait. Si vous voulez une religion pour vous sentir vraiment à l’aise, je ne recommande certainement pas le christianisme. »

Il est vrai que le christianisme n’existe pas pour nous rendre heureux. Mais il existe pour nous rendre joyeux. Peter Kreeft, que certains considèrent comme le « C.S. Lewis de notre temps », fait la distinction suivante : « La joie est plus que le bonheur, tout comme le bonheur est plus que le plaisir. Le plaisir est dans le corps. Le bonheur est dans l’esprit et les sentiments. La joie est au fond du cœur » (extrait de Joy).

L’Évangile est une invitation à la vie éternelle de la part de l’Homme éternel – et avec la vie éternelle vient la joie éternelle. Le Christ nous promet que « aucun œil n’a vu, aucune oreille n’a entendu, aucun cœur d’homme n’a conçu, ce que Dieu a préparé pour ceux qui l’aiment » (1 Cor 2, 9). Bien sûr, cette offre ne signifie rien si Dieu n’existe pas. Cela signifierait que le chrétien travaille en vain. Au mieux, ce serait une belle idée à répandre pour se sentir bien au chaud, une couverture de sécurité pour les naïfs. Steven Hawking a proposé un jour que le paradis soit un « conte de fées pour les gens qui ont peur du noir ». Le mathématicien d’Oxford John Lennox a répondu en disant : « L’athéisme est un conte de fées pour ceux qui ont peur de la Lumière. »

Dieu n’est pas une « projection » souhaitée de l’esprit humain, comme Ludwig Feuerbach et ses amis l’ont soutenu. Il y a beaucoup trop de preuves externes de l’existence de Dieu. Ainsi, le physicien théoricien Paul Davies, bien que n’étant pas un homme religieux, a conclu après avoir analysé le cosmos :  » Il y a pour moi des preuves puissantes qu’il se passe quelque chose derrière tout cela… Il semble que quelqu’un ait réglé avec précision les chiffres de la nature pour faire l’Univers… L’impression de conception est écrasante  » (de The Cosmic Blueprint).

Un autre type de projection qui est, cependant, un vrai problème est la projection par le sceptique des qualités humaines sur Dieu. Ainsi, lorsque le critique du christianisme dit :  » Si Dieu existait vraiment, il ferait (ou ne ferait pas) ceci ou cela « , ce qu’il veut vraiment dire est :  » Si j’étais Dieu, je ferais (ou ne ferais pas) ceci ou cela.  » On pourrait appeler cela le problème anthropomorphique du problème du mal. Au contraire, le Dieu du christianisme est éternel, immatériel, tout-puissant, omniscient, omniprésent et, oui, tout bon et tout aimant. Il n’est pas comme nous dans toute sa perfection mais plutôt totalement autre. Par conséquent, nous ne pouvons pas nous attendre à comprendre absolument les voies de Dieu. C’est là qu’intervient la croyance religieuse – lorsque l’intellect humain atteint son seuil et que la foi « informée » éclate. Comme l’a dit un sage Anglais converti au christianisme : « Le poète ne demande qu’à avoir la tête dans les cieux. C’est le logicien qui cherche à faire entrer les cieux dans sa tête. Et c’est sa tête qui se divise. »

Cela ne signifie pas, cependant, que la foi chrétienne et les œuvres qui en découlent sont fondées de manière irrationnelle sur une grande supposition métaphysique sur l’invisible. Le christianisme s’articule autour de la personne de Jésus, et pratiquement tous les experts du Nouveau Testament aujourd’hui, y compris les critiques, s’accordent à dire que Jésus a certainement existé. Pour ajouter au témoignage de son existence, des textes anciens tels que le Talmud de Babylone décrivent Jésus comme un artisan d’actes merveilleux. Nous disposons de plus d’informations historiques fiables sur Jésus que sur presque tous les autres personnages importants de l’Antiquité. (Malheureusement, on oublie souvent que les écrits du Nouveau Testament sont aussi des textes historiques anciens de grande valeur.)

De plus, les allégations de miracles du christianisme abondent et continuent de survivre à un examen scientifique rigoureux. Les chercheurs reconnaissent les nouveaux développements du Suaire de Turin, les événements naturellement inexplicables comme un soleil dansant à Fatima, confirmés par les journaux laïques et des centaines de témoins oculaires, le « pain » de l’Eucharistie se transformant mystérieusement en chair humaine non corrompue (comme à Lanciano, en Italie), les corps incorporels des saints décédés (comme Sainte Bernadette) et d’innombrables enregistrements de cures et de guérisons miraculeuses, comme celles de Lourdes, en France. Cela nous éclaire sur les raisons pour lesquelles les chrétiens sont si disposés à souffrir pour leur foi : ils savent de tout leur cœur, et de toute leur tête, que Jésus est bien celui qu’il prétend être. Et à travers des événements miraculeux comme ceux-ci, Dieu a donné aux croyants (et aux incroyants) un petit coup de pouce.

Il faut cependant noter que dans le christianisme, le cœur a une certaine primauté sur la tête ; car Dieu juge les cœurs, pas les têtes. La foi est en grande partie une affaire de cœur – en fait, son abandon, voire sa rupture. C’est pourquoi C.S. Lewis a décrit l' »œuvre fondamentalement religieuse et catholique » de Tolkien, Le Seigneur des Anneaux, de la manière suivante :  » Voici des beautés qui percent comme des épées ou brûlent comme du fer froid ; voici un livre qui vous brisera le cœur  » (extrait de  » Review of J.R.R. Tolkien’s The Lord of the Rings « ).

Mais le choix d’être chrétien est autant une décision de suivre sa tête qu’une décision de suivre son cœur. La foi se tient sur l’épaule de la raison alors que nous  » logicisons les choses  » afin d’approcher (et d’accepter) les mystères de la foi. Mais la foi religieuse ne s’oppose pas à la raison. La raison conduit à la foi. Comme nous l’a confirmé saint Jean-Paul le Grand : « La foi et la raison sont comme deux ailes sur lesquelles l’esprit humain s’élève jusqu’à la contemplation de la vérité » (Fides et Ratio).

La vie chrétienne florissante est un effort de toute la personne, corps et esprit. Saint Irénée a suggéré que « la gloire de Dieu est l’homme pleinement vivant ». C’est pourquoi les saints sont le meilleur argument pour la vérité du christianisme. Leurs vies témoignent du fait que suivre son cœur peut être difficile – tout comme suivre les arguments où ils mènent. En effet, leur vie de sainte persévérance révèle que le travail sincère du cœur et de la tête est un travail difficile. Mais aucun combat n’est plus essentiel à l’épanouissement de l’homme que celui du peuple de Dieu. Les saints et leur impact sur le monde l’ont démontré de manière décisive.

Je vous laisse avec les mots de l’un des saints les plus influents de toute l’histoire, saint Jean-Paul II : « Je vous en supplie ! Ne renoncez jamais, jamais, à l’espérance, ne doutez jamais, ne vous lassez jamais, et ne vous découragez jamais. N’ayez pas peur. »

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