De uitdaging van het christen-zijn

Een van de grootste obstakels om een toegewijd christen te worden is dat het christendom een uitdaging is. De taak om een volledig op God gericht leven te leiden is geen sinecure, zoals het leven van de grootste en meest volledig bekeerde christenen die ooit geleefd hebben – de heiligen – zal aantonen. Inderdaad, een ten volle beleefd christendom brengt strijd met zich mee. Maar is de strijd de moeite waard?

Vaak zal de scepticus de strijd zien en afgeschrikt worden. Wat hij misschien niet ziet – misschien als gevolg van zelf toegebrachte geestelijke blindheid – is de uitstroom van vreugde die de strijd van iedere heilige doortrekt; en als hij die wel ziet, zal hij die niet willen – niet omdat hij geen vreugde wil, maar eerder omdat hij vreugde niet genoeg wil om zijn oude gewoonten op te geven. Maar natuurlijk kan zelfs de meest verstokte scepticus niet als volledig afgeschreven worden beschouwd. Sommige sceptici worden zelfs uiteindelijk gedwongen om van gedachten te veranderen. Dit is het hoopvolle besef dat de drijfveer is voor evangelisatie.

De afwijzing van God wordt tegenwoordig echter vaak niet in de eerste plaats veroorzaakt door filosofische argumenten. Meestal is het een gevolg van onverschilligheid tegenover godsdienst – een gevolg van wat bisschop Robert Barron de “Meh” cultuur heeft genoemd. De vraag is: Is deze populaire religieuze onverschilligheid gerechtvaardigd? Zijn christenen die zwoegen voor de zaak van Christus hun kostbare tijd aan het verspillen?

Stel je voor dat een vriend je een gratis lot voor de loterij aanbiedt. Zou u het aannemen? U hebt niets te verliezen – het is gratis! Te druk? Oh, maar als je wint-je wint miljoenen. Je hebt niets te verliezen en miljoenen te winnen, dus waarom neem je het lot niet? Natuurlijk zou je het nemen.

De grote wiskundige Blaise Pascal, in zijn Pensees, zag een vergelijkbaar scenario met betrekking tot het geloof in Jezus Christus. Hij concludeerde dat de strijd om te geloven de moeite waard was. Hij zag dat als je in Christus gelooft – of in ieder geval sterft in je poging – je alles zult krijgen wat God beloofd heeft. Maar als je ervoor kiest om nee te zeggen zonder het te proberen – als je ervoor kiest om “Meh” te zeggen – dan verlies je alles. Dr. Peter Kreeft zet de weddenschap van Pascal uiteen in zijn essay “Argument van de weddenschap van Pascal”:

Als God niet bestaat, maakt het niet uit hoe je wedt, want er is niets te winnen na de dood en niets te verliezen na de dood. Maar als God wel bestaat, is je enige kans om het eeuwige geluk te winnen, te geloven, en je enige kans om het te verliezen, is te weigeren te geloven. Zoals Pascal zegt: ‘Ik zou veel banger zijn me te vergissen en er dan achter te komen dat het christendom waar is, dan me te vergissen door te geloven dat het waar is.’

Het christelijk leven vereist verandering, en wel de moeilijkste soort. Het betekent vaak dat we ons afkeren van de dingen die het gemakkelijkst gaan – dingen die onze natuurlijke driften bevredigen. Maar het vermogen om uit vrije wil nee te zeggen tegen onze driften en impulsen is wat ons onmiskenbaar menselijk maakt. (Daarom sluiten we honden en chimpansees niet op voor verkrachting en moord.) Nee – en ja – zeggen op het juiste moment is wat mensen gelukkig maakt. Dit is ware vrijheid. Het christendom is een uitnodiging om de menselijke bestemming van eeuwig geluk te verwezenlijken; en door middel van de Kerk heeft God de routekaart aangereikt om ons daar te brengen.

Het christendom is hard omdat het tot doel heeft harten te verzachten. Een van de harde feiten van het christendom is dat we onder ogen moeten zien dat we gevallen zijn. We zijn vaak niet wat we zouden moeten zijn. G.K. Chesterton schrijft: “Een van de belangrijkste toepassingen van religie is dat het ons eraan herinnert dat we uit de duisternis komen, het simpele feit dat we geschapen zijn” (uit The Boston Sunday Post).

Wat het christendom hard maakt, is dat het ons herinnert aan onze onvolkomenheden. We zijn veel te hoogmoedig om zoiets leuk te vinden – en dit is, vrees ik, waar de scepticus het laat afweten. De scepticus berooft zichzelf van de mogelijkheid om de Blijde Boodschap te ontmoeten. Chesterton maakte de beroemde opmerking: “Het Christelijke ideaal is niet beproefd en te kort geschoten; het is moeilijk bevonden en onbeproefd gelaten” (Hoofdstuk 5, What’s Wrong with the World).

Dit is de grote moderne tragedie die voortkomt uit een tijdperk van hedonisme en “kies je eigen weg” moraliteit. Men zou onze tijd het “tijdperk van zelfbevrediging” kunnen noemen. In plaats van het bovennatuurlijke hoogtepunt na te streven dat innerlijk explodeert uit de persoonlijke vereniging met God (het hoogste van alle hoogtepunten – lees de heilige Johannes van het Kruis of de heilige Teresa van Avila er maar op na), jaagt de moderne mens op seks, drugs, reizen, huizen, roem, “vind ik leuk”, retweets, en zo gaat de lijst maar door. Maar het mag niet baten.

Het goede nieuws is echter, dat er een remedie is. De remedie is Christus. En de genezing wordt vooral toegediend door de sacramenten van de Katholieke Kerk. De Kerk is een “ziekenhuis” voor zondaars: “Wie gezond is, heeft geen geneesheer nodig, maar wie ziek is; Ik ben niet gekomen om rechtvaardigen te roepen, maar zondaars” (Mc 2,17).

Misschien wel de grootste ketterij in de hele geschiedenis is het verlangen om Jezus te hebben zonder zijn Lichaam – de Kerk (Rom 12; 1Kor 12). Maar te zeggen: “Ik wil Jezus hebben, maar houd de Kerk” is te zeggen: “Ik wil iets van Jezus hebben, maar niet alles van Hem.” (Zie KKK 795.) Dit is waar de Hervormers een hervorming in een revolutie veranderden. Zij hebben de Kerk van Jezus Christus niet hervormd. Zij verwierpen een essentieel deel ervan – het priesterschap – en met het priesterschap, de sacramenten. Zij gooiden de fles weg met het medicijn er nog in.

Natuurlijk werd de Kerk afgedankt maar niet ontbonden. Inderdaad, de Kerk houdt stand zoals zij altijd heeft gedaan en zal blijven doen (Matt 16,18), en haar deuren staan voor iedereen open zoals zij dat altijd hebben gedaan. Ze blijft zich verheffen boven de harde vloed van het secularisme, door standvastig vast te houden aan haar morele en leerstellige tradities, die meer zijn dan alleen tradities. Het zijn waarheden. En het is de erkenning door de christen van deze “niet-onderhandelbare zaken” die het christendom zo veeleisend maakt in een tijdperk van welig tierende anti-religie en relativisme. Inderdaad, zoals Chesterton opmerkte: “Dit zijn de dagen waarin van de christen wordt verwacht dat hij elk geloof prijst behalve het zijne.”

Een christen die denkt dat hij een heilige kan zijn zonder in deze wereld te lijden, vergist zich. Dit roept de vraag op: “Wie zou zo’n ongelukkig leven kiezen?” In God in the Dock antwoordde de voormalige atheïst C.S. Lewis op deze vraag met de opmerking: “Ik ben niet naar religie gegaan om me gelukkig te maken. Ik heb altijd geweten dat een fles porto dat zou doen. Als je een religie wilt om je echt op je gemak te voelen, raad ik je het christendom zeker niet aan.”

Het is waar dat het christendom er niet is om ons gelukkig te maken. Maar het bestaat wel om ons vreugdevol te maken. Peter Kreeft, die volgens sommigen de “C.S. Lewis van onze tijd” is, maakt het volgende onderscheid: “Vreugde is meer dan geluk, net zoals geluk meer is dan plezier. Genot zit in het lichaam. Geluk zit in het verstand en de gevoelens. Vreugde zit diep in het hart” (uit Joy).

Het Evangelie is een uitnodiging tot eeuwig leven van de Eeuwige Man – en met eeuwig leven komt eeuwige vreugde. Christus belooft ons dat “geen oog heeft gezien, geen oor heeft gehoord, noch het hart van een mens heeft ingezien, wat God heeft bereid voor degenen die Hem liefhebben” (1 Kor 2,9). Dit aanbod betekent natuurlijk niets als God niet bestaat. Het zou betekenen dat de christen tevergeefs werkt. In het beste geval zou het een aardig idee zijn dat het waard is verspreid te worden om je warm en donzig te voelen, een veiligheidsdeken voor de naïevelingen. Steven Hawking stelde ooit voor dat de hemel een “sprookje is voor mensen die bang zijn in het donker”. De Oxford wiskundige John Lennox antwoordde met: “Atheïsme is een sprookje voor mensen die bang zijn voor het licht.”

God is geen wenselijke “projectie” van de menselijke geest, zoals Ludwig Feuerbach en vrienden hebben beweerd. Er is veel te veel extern bewijs voor het bestaan van God. Zo concludeerde de theoretisch natuurkundige Paul Davies, hoewel geen godsdienstig man, na analyse van de kosmos: “Er is voor mij een sterk bewijs dat er achter dit alles iets gaande is…Het lijkt alsof iemand de getallen van de natuur heeft afgestemd om het heelal te maken…De indruk van ontwerp is overweldigend” (uit The Cosmic Blueprint).

Een ander soort projectie dat echter wel een reëel probleem is, is de projectie van menselijke eigenschappen op God door de scepticus. Wanneer de criticus van het Christendom dus zegt: “Als God werkelijk zou bestaan, zou hij dit of dat doen (of niet)”, bedoelt hij eigenlijk: “Als ik God was, zou ik dit of dat doen (of niet).” Dit zou men het antropomorfe probleem van het probleem van het kwaad kunnen noemen. De God van het christendom daarentegen is eeuwig, onstoffelijk, almachtig, alwetend, alomtegenwoordig en ja, algoed en liefdevol. Hij is niet zoals wij in al zijn volmaaktheid, maar geheel anders. Daarom kunnen we niet verwachten Gods wegen absoluut te begrijpen. Dit is waar religieus geloof om de hoek komt kijken – wanneer het menselijk intellect zijn drempel overwint en het “geïnformeerde” geloof naar voren komt. Zoals een wijze Engelse bekeerling tot het Christendom heeft gezegd: “De dichter vraagt alleen om zijn hoofd in de hemel te krijgen. Het is de logicus die probeert de hemel in zijn hoofd te krijgen. En het is zijn hoofd dat splijt.”

Dit betekent echter niet dat het christelijk geloof en de werken die eruit voortvloeien irrationeel gebaseerd zijn op een grootse metafysische gissing over het ongeziene. Het Christendom hangt af van de persoon van Jezus, en vrijwel alle deskundigen van het Nieuwe Testament, inclusief de critici, zijn het er vandaag over eens dat Jezus zeker bestaan heeft. Oude teksten, zoals de Babylonische Talmoed, maken melding van Jezus als een werker van wonderbaarlijke daden, wat het bewijs van zijn bestaan nog versterkt. We hebben meer betrouwbare historische informatie over Jezus dan over bijna elke andere belangrijke figuur in de oudheid. (Helaas wordt vaak over het hoofd gezien dat de geschriften van het Nieuwe Testament ook waardevolle historische teksten uit de oudheid zijn.)

Daarnaast zijn de wonderbaarlijke beweringen van het Christendom overvloedig en blijven zij rigoureus wetenschappelijk onderzoek overleven. Erkend door onderzoekers zijn nieuwe ontwikkelingen met de Lijkwade van Turijn; natuurlijk onverklaarbare gebeurtenissen zoals een dansende zon in Fatima bevestigd door seculiere kranten en honderden ooggetuigen; het “brood” van de Eucharistie dat op mysterieuze wijze verandert in onkreukbaar menselijk vlees (zoals in Lanciano, Italië); de onkreukbare lichamen van overleden heiligen (zoals St. Bernadette); en ontelbare verslagen van wonderbaarlijke genezingen en genezingen, zoals die in Lourdes, Frankrijk. Dit werpt enig licht op de vraag waarom christenen zo bereid zijn te lijden voor hun geloof: zij weten met zowel hun hart als hun hoofd dat Jezus is wie hij beweert te zijn. En door wonderbaarlijke gebeurtenissen als deze heeft God gelovigen (en ongelovigen) een steuntje in de rug gegeven.

Het moet echter worden opgemerkt dat in het christendom het hart een zekere voorrang heeft boven het hoofd; want God oordeelt over harten, niet over hoofden. Geloof is grotendeels een zaak van het hart – ja, de overgave, zelfs het breken ervan. Dit is de reden waarom C.S. Lewis Tolkiens “fundamenteel religieuze en katholieke werk” The Lord of the Rings op de volgende manier beschreef: “Hier zijn schoonheden die doorboren als zwaarden of branden als koud ijzer; hier is een boek dat je hart zal breken” (uit “Review of J.R.R. Tolkien’s The Lord of the Rings”).

Maar de keuze om christen te zijn is evenzeer een beslissing om je hoofd te volgen als een beslissing om je hart te volgen. Het geloof staat op de schouder van de rede als wij “dingen uitdenken” om de mysteries van het geloof te benaderen (en te aanvaarden). Maar religieus geloof is niet tegengesteld aan de rede. De rede leidt tot het geloof. Zoals de heilige Johannes Paulus de Grote voor ons heeft bevestigd: “Geloof en rede zijn als twee vleugels waarop de menselijke geest opstijgt tot de aanschouwing van de waarheid” (Fides et Ratio).

Het bloeiende christelijke leven is een allesomvattende inspanning van de hele persoon, lichaam en geest. De heilige Irenaeus heeft gesuggereerd dat “de heerlijkheid van God de mens is die ten volle leeft”. Daarom zijn heiligen het beste argument voor de waarheid van het christendom. Hun leven getuigt ervan dat het moeilijk kan zijn om je hart te volgen – en dat het volgen van argumenten waar zij toe leiden dat ook kan zijn. Inderdaad, hun levens van heilige volharding laten zien dat oprecht hartwerk en hoofdwerk hard werken zijn. Maar geen strijd is wezenlijker voor de menselijke bloei dan de strijd van het volk van God. De heiligen en hun invloed op de wereld hebben dit op beslissende wijze aangetoond.

Ik laat u achter met de woorden van een van de meest invloedrijke heiligen uit de hele geschiedenis, de heilige Johannes Paulus II: “Ik smeek u! Geef nooit en te nimmer de hoop op, twijfel nooit, word nooit moe en raak nooit ontmoedigd. Wees niet bang.”

Geef een antwoord

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd.